Carta de despedida de Haldhara das a la Comunidad Hindú de Berlín
Esta es la carta de despedida de Haladhara d. A la comunidad hindú de Berlín ( véase también 9. Carta de Haladhara das a Paramadvaiti Maharaja ) , que ha dirigido durante más de 25 años, durante la cual a menudo ha sido atacado por sus opiniones contradictorias sobre BAP. Durante años ha sido constructivamente crítico con el estilo de liderazgo cada vez más cuestionable de BAP, que ha sido incapaz de aceptar esta crítica bien intencionada. En esta carta a los miembros y amigos de la comunidad hindú en Berlín, lo resumió en abril de 2019. En ese momento, solo se conocía públicamente la acusación de abuso de Radha Kunda. Esta carta también trata de iluminar las causas de una comunidad espiritual cada vez más caracterizada por el abuso y el fraude, que claramente se ha convertido en una secta (peligrosa).
1. "La comunidad hindú como comunidad y muchos miembros como individuos están atravesando una crisis que nunca antes habíamos experimentado. Las causas son profundas y los síntomas han estado creciendo durante mucho tiempo ... Muchos discípulos han pasado mucho tiempo
se quejó de que se les instó a no comenzar una educación porque no tendría ningún valor en comparación con la vida en el templo. Es un síntoma claro de la enfermedad del sistema. Una comunidad sana y un maestro que quiere apoyar el desarrollo del los estudiantes promueven la independencia en todos los niveles en lugar de hacer que los miembros o estudiantes sean dependientes o llevarlos a conflictos de conciencia. La verdadera religión es inclusiva en lugar de exclusiva. Donde la ciencia y la educación están prohibidas, la superstición, el fanatismo y la locura tienen un terreno excelente para crecer ".
2. El monje benedictino, filósofo y escritor espiritual, Anselm Grün escribe en su libro Mystik, den innere Raum entdecken:
"Si una persona espiritual omite la dimensión psicológica, existe el peligro de que se vuelva autoritario en poco tiempo, lo que puede conducir al abuso espiritual. Vincula a las personas consigo mismo y las hace dependientes de sí mismo. Pero como exagera todo espiritualmente, no se da cuenta de sus propias necesidades de poder y cercanía. Por mucho que luego hable del misticismo de la unidad. Le llama la atención que las tendencias divisivas de su propia alma, las personas que lo rodean también se dividen en grupos hostiles, que se coloca con su misticismo por encima de todos los demás creyentes que no tienen idea de la experiencia espiritual real ".
3. Jack Kornfield, un maestro de meditación reconocido mundialmente, que tiene un doctorado en psicología clínica y que también trabaja como terapeuta, describe este problema en el capítulo 10 (The Dirty Laundry), extremadamente esclarecedor, de su libro After Enlightenment, Washing Laundry and Peeling Potatoes. . Se lo recomiendo encarecidamente y cito solo un pequeño extracto: "Cuando una comunidad da la espalda al mundo terrenal o adopta rasgos peyorativos como sectas, no hay posibilidad de comentarios reales. Similar a cuando se piensa que los maestros son completamente sublimes y perfecto, pueden aislarlo y aislarlo de socios iguales y amistad espiritual. Los miembros de tales comunidades espirituales pueden perder de vista la realidad. Los maestros que están rodeados de estudiantes admiradores en lugar de compañeros corren el riesgo de ser víctimas de sus necesidades inconscientes de verdadera intimidad
Abril de 2019
Estimados miembros y amigos de la comunidad hindú,
Esta carta es muy larga, pero les pido que la lean en paz. Los acontecimientos recientes nos han sacudido profundamente a muchos, dejándonos con ira, desilusión y un dolor esquivo. El dolor y la tensión emocional a veces han provocado reacciones violentas en mí y lamento si a veces fueron confusos y difíciles de entender para otros.
Ahora trato de analizar la situación de nuestra comunidad y mi relación con ella, comprenderla profundamente y procesarla racional y emocionalmente. Después de varias décadas en esta comunidad, me gustaría compartir con ustedes la conclusión de mi reflexión y empatía. Estos eventos me conmueven intensamente y sé que muchos de ustedes sienten lo mismo. Quiero pensar con usted honesta y abiertamente y encontrar una respuesta racional adecuada a nuestro tiempo y sociedad.
La comunidad hindú como comunidad y muchos miembros como individuos están atravesando una crisis que nunca antes nos había sucedido. Las causas son profundas y los síntomas han crecido durante mucho tiempo.
¿Cuál es el punto de una crisis?
En medicina, una crisis no es el fin del organismo, sino un signo de cambio. No se trata del intercambio de una partícula, el tratamiento de una herida. Crisis significa que todo un sistema está enfermo, se necesitan cambios fundamentales para que el organismo se recupere.
¿Que pasó? ¿Qué síntomas de la enfermedad muestra nuestro sistema? Uno de los síntomas es la misoginia. Durante muchos años me retrasé señalar y procesar las declaraciones misóginas en los comentarios de nuestros escritos. Vivimos en la Europa del siglo XXI. Ya no es difícil ni peligroso tratar este problema. Por el contrario, la sociedad que nos rodea ha sido consciente de ello y lo ha sensibilizado.
La consideración profunda e integral del tema de Krishna chandra es una excelente plantilla que puede ser útil para nosotros en este trabajo y que recomendé para mantener un estado común de conocimiento. Por lo tanto, no considero necesario escribir otra compilación.
Sin embargo, en un momento en que la misoginia todavía es un tema parcialmente desarrollado, un tema importante en todos los estratos de la sociedad, la política y las religiones también lo trata cada vez más, la moderación y, a menudo, también la ceguera de algunos vaisnavas de mi entorno. claramente anticuado para mí, por decirlo cortésmente.
Personalmente experimenté Sannyasis de la Misión Vrinda sexista y degradante para las mujeres en sus conferencias. En un caso particularmente evidente, le pregunté por qué podía continuar haciéndolo. La respuesta de Paramadvaiti fue "que a través de él muchas personas nuevas vendrán al templo". Este razonamiento plantea en mí la pregunta de cuáles son las preferencias de nuestra comunidad. Cantidad o calidad? ¿Y a expensas de quién? Si el número de visitantes del templo es más importante que la imagen del mundo y las personas que lo hacen posible, entonces también podríamos invitar a una estrella del pop, Mickey Mouse, o los altos directivos del grupo Coca Cola para dar conferencias en el templo.
Paramadvaiti, pero también otros interpretaron la discusión que exigí sobre las importantes cuestiones de la distinción entre la impronta sociocultural, por ejemplo, Srila Prabhupadas, la eterna verdad espiritual (tattva viveka) que trató de transmitir, como una devaluación de la persona Bhaktivedanta Swami y como un ataque contra él como persona. Dicen: "Quien está en contra de Prabhupada no puede ser presidente de la comunidad hindú". Esta actitud hace imposible una discusión profunda e inteligente y un análisis de este importante tema. Esta actitud lleva el diálogo a un nivel infértil, donde las personas y los prejuicios personales están en juego, no los problemas sustantivos que he planteado. Es decir, mirar honestamente este problema, que no solo está profundamente arraigado en la sociedad india. Desde mi punto de vista, tal actitud interior expresada oculta inseguridad y miedo.
Religión y ciencia
¿Qué otras preguntas traerá esta crisis a la superficie? ¿Personal y colectivamente? La más importante de ellas es la siguiente: ¿Qué es Bhakti? ¿Qué es religión? ¿Qué es el yoga? Todas estas palabras significan estar en conexión, conectarse con Dios.
Esta es la pregunta para mi vida espiritual personal: ¿Puede esta comunidad y este gurú cumplir esta tarea para mí, que debería ser el significado de su existencia? A saber, ¿que me apoyan en ser tocado y transformado por Dios en una profundidad existencial? ¿Y qué significa estar en conexión con Dios?
Srila BR Sridhara Deva Goswami conoció a un yogui cuando era joven. El joven BR Shridhara, que todavía era estudiante, le preguntó si podía mostrarle a Dios. La respuesta entusiasta fue conmovedora: "Mira las nubes, las montañas, la tierra. ¿No lo ves? Él está en todas partes. Solo Él está allí.
El camino del Bhakti, de la devoción, puede abrir nuestros ojos a la omnipresencia de Dios .
Los muchos años de mi trabajo en Diálogo Interreligioso me han dado la experiencia y la percepción de que los místicos de diferentes tradiciones hablan de manera similar al místico hindú y Bhakta, a quien Srila BR Sridhara Swami le preguntó acerca de Dios. Los místicos de las diferentes tradiciones no se debaten entre sí. Incluso si en diferentes momentos o geográficamente vivían a mil kilómetros de distancia el uno del otro y nunca se habían oído hablar el uno del otro, hablan de manera muy similar sobre lo que hay más allá de las palabras. Pero todos hablan de que todo es Dios, que no podemos acercarnos a Dios con nuestra razón. "El Atman no es reconocido, se reconoce a sí mismo". - Walther Eidlitz cita las sagradas escrituras. O "El que ve todas las cosas en Mí y todas las cosas también en Mí ...". (Bhagavad Gita)
Sin una verdadera experiencia mística, uno ve a Dios y al mundo separados unos de otros, divididos, y así comienza un proceso muy peligroso. Comenzamos a clasificar y evaluar cosas, personas y todo en el mundo, en lugares santos e impíos. Esto es valioso, no tiene valor. Somos los buenos, los otros son los malos, los villanos, porque ven el mundo y a Dios de manera diferente y solo nosotros mismos sabemos quién es realmente Dios. "Dios está de nuestro lado". La antigua palabra griega Diabolos se refiere al lanzador de la confusión, al tornado de los hechos y al calumniador. Diavolo crea la discordia y lleva dentro de él la raíz de la palabra latina "dividere". Eso significa: división. La misma raíz tiene la palabra diabólico. Esta visión del mundo tiene graves consecuencias. Misoginia, culto a la personalidad, la devaluación de otros puntos de vista, otras visiones del mundo y creencias. Un sistema cerrado de pensamiento que inevitablemente conduce a la formación de estructuras comunitarias sectarias. Pero también las guerras religiosas crecen sobre la base de la división. Dios es desterrado de su creación, de los "otros" y también de nosotros mismos, aunque la frase del Gita ya citada, así como la cita de Walther Eidlitz de los Upanishads dicen lo contrario: "El Atman (Supremo) se mira a sí mismo a través de cada buscando ser ". El Isha Upanishad también dice que todo es sagrado: "De Isha, el Divino gobernante del mundo, todo este universo, todo lo que se mueve y no se mueve, está envuelto, lleno, habitado, perfumado. O como Angelus Silesius, el Cristiano místico, a quien a Eidlitz también le gusta citar, en quien Cherubinian Wanderer dice: "Todo esto es un juego que la Divinidad se hace a sí mismo".
Con una visión del mundo dividida, los sucesores y los alumnos ya no son libres en su búsqueda de la pureza, porque el cumplimiento de las normas y reglamentos se ha convertido en una medida antiséptica, que no debe entenderse solo a ciegas. La mala interpretación de las Escrituras es el resultado. El resultado es una ideología, ajena a la vida y, por lo tanto, también a Dios, porque se utiliza un sistema de pensamiento autónomo para justificar y evaluar las propias acciones y las de los demás.
¿Cuáles son los síntomas de este desarrollo en nuestra comunidad? Desde mi punto de vista, toda una serie.
Muchos estudiantes se han quejado durante mucho tiempo de que se les instó a no comenzar una educación porque no tendría ningún valor en comparación con la vida en el templo. Es un síntoma claro de la enfermedad del sistema. Una comunidad saludable y un maestro que quiere apoyar el desarrollo de los estudiantes promueve la independencia en todos los niveles en lugar de hacer que los miembros o estudiantes sean adictos o causen conflictos de conciencia. La verdadera religión es inclusiva en lugar de exclusiva. Donde la ciencia y la educación están prohibidas, la superstición, el fanatismo y la locura tienen un terreno excelente para crecer.
La visión del mundo, en la cual la ciencia y la espiritualidad se oponen, hace tiempo que ha dejado atrás a los representantes verdaderamente importantes de la ciencia y la espiritualidad.
Thomas Keating, conocido mundialmente cisterciense, escritor místico, espiritual y bribón sagrado, como lo llaman sus amigos, cree que la física moderna y muchas áreas de la ciencia moderna tienen más que ver con el misticismo que las instituciones religiosas de hoy. Dice que escuchamos profundas declaraciones espirituales de físicos cuánticos en lugar de de los sacerdotes durante la Santa Misa.
El importante físico cuántico Werner Heisenberg tampoco ve contradicción entre ciencia y espiritualidad: "El primer sorbo de la copa de la ciencia nos hace ateos. abajo Dios espera ".
Desafortunadamente, todavía hay pensamientos falsos sobre la ciencia en nuestra comunidad.
La actitud poco saludable descrita anteriormente ya había producido síntomas antes, aunque no eran tan visibles y no condujeron inmediatamente a una crisis en la comunidad. Pero si hacemos la pregunta: ¿cuántos de los antiguos líderes del templo de Berlín todavía están conectados con su ex gurú hoy? ¿Cuántos vaisnavis y vaisnavas mayores importantes de la comunidad también se han retirado hace mucho tiempo? Vemos de inmediato que el proceso que condujo a la crisis de hoy ya ha comenzado. Uno de los primeros "presidentes de templos" en Berlín (no me gusta este antagonismo de templo y presidente) incluso renunció a su nombre de inauguración hace unas semanas. ¿No sería hora de invitarlos a todos una vez y pedirles que den sus razones para su retiro completo?
Con qué frecuencia escuché: "Tenemos que misionizar a las personas para su propia felicidad, hacer devotos". Pero, ¿qué quieren decir los misioneros con ser devotos? ¿Que alguien debe pertenecer a nuestro club? ¿Son felices los devotos en este club? ¿Por qué alguien piensa que los devotos pueden o deben ser "hechos" por la gente? Es natural comunicarse, compartir con otros lo mejor que tienes. Y Krishna dice: "bhakta loco": ¿quién lo comparte con Mis Bhaktas?
En este contexto, encuentro la realización de Victor Frankl, el fundador de la logoterapia, que vale la pena considerar en su libro El Dios inconsciente - Psicoterapia y religión: "Ciertamente, nuestra comprensión de la religión tiene muy poco que ver con la estrechez mental denominacional y sus consecuencias, con miopía religiosa, que aparentemente ve en Dios un ser que básicamente solo busca una cosa: que tanta gente como sea posible crea en él y, además, tal como una determinada denominación lo prescribe [...]. y la fe] no pueden ser manipuladas. Más bien, como fenómenos intencionales, solo aparecen cuando se enciende un contenido y un objeto adecuados ".
Las actitudes y puntos de vista que he mencionado tienen su papel en lo que condujo a la crisis que estamos experimentando actualmente, que ha estallado por completo como resultado de los eventos del año pasado. Ahora describo los eventos concretos para los miembros de la comunidad que han recibido poca información concreta sobre lo que sucedió exactamente y por qué ahora me retiro.
Apertura y consternación
En el otoño del año pasado, habíamos preparado una nueva elección de la Junta Ejecutiva. Anuncié que si no abordamos el tema de la misoginia en nuestros escritos, ya no representaré públicamente a la comunidad hindú. Fue una discusión controvertida. Hubo un interés real en este discurso, pero también hubo voces que prefirieron abordarlo con mucho cuidado o no vieron la necesidad de actuar en absoluto.
Pude persuadir a varios miembros de nuestra iglesia para que reemplazaran a los miembros salientes de la junta para formar una nueva junta. Yo también quería renunciar y había una persona muy adecuada desde mi punto de vista que también vive en nuestra propiedad en Berlín.
Pero luego, más y más de nosotros nos sorprendió y conmocionó la carta abierta de un ex alumno de BA Paramadvaiti a su alumno, quien lo acusó de agresión sexual. ¿Puede ser esto realmente cierto? Dije en esta reunión general que este tema probablemente será una gran prueba para nosotros.
Mientras tanto, las primeras reacciones de Paramadvaiti han llegado. Escrito y Audios. La conclusión fue que no podía recordar los hechos reales de los que fue acusado. Pero algunos de sus estudiantes comenzaron a acusar a esta mujer de mentirosa, de ser acusaciones inventadas y de ser una conspiración de terceros. Debido a que no hubo aclaraciones, escribí una carta abierta a BA Paramadvaiti en octubre de 2018 pidiendo que se detuviera este descarrilamiento.
Había gran confusión y profunda preocupación. ¿Qué era cierto de las acusaciones y qué no? Después de algún tiempo, las primeras concesiones vinieron del propio Paramadvaiti. Comprensiblemente, esto tuvo un impacto en la confianza de aquellos que solo podían imaginar un trabajo en la junta. Decidimos esperar con la elección de la junta porque encontramos un momento de aclaración importante y apropiado para nuestra propia búsqueda de posición.
En una carta oficial de BA Paramadvaiti (octubre / noviembre de 2018), se disculpó por la violación de la etiqueta sannya, lo que causó mucha confusión y los argumentos en los que se basaron muchos. Esa fue una buena señal. Pero esta carta de ninguna manera tocó las acusaciones reales.
Y se dio a conocer otra acusación más. Los sentimientos de los devotos experimentaron una montaña rusa. Un feligrés, como otros, recibió la confirmación directa de Paramadvaiti: "Sí, es cierto. Mientras tanto, las acusaciones se remontan aún más.
Eso tuvo un efecto. Dado que el gurú ha seguido enfatizando estrictamente la importancia de Bramacarya desde estos incidentes y más Al disminuir las promesas de "principios reguladores" durante las iniciaciones, los estudiantes se sintieron muy inseguros y engañados.
Considero que es un signo de madurez humana hacer preguntas en tal situación en lugar de
actuar a ciegas. ¿Qué consecuencias tiene esto para la comunidad hindú en Berlín?
¿Cómo debería y puede continuar? Aún así, no todos los miembros de la comunidad tenían el mismo nivel de información. Por lo tanto, los habíamos invitado a una reunión general el 23.03.2019, con solo dos temas.
Primera discusión sobre nuestra situación actual y la configuración del futuro de la iglesia.
2. La preparación de la elección de la junta.
Hasta este punto, había aceptado pacientemente las acusaciones en mi contra, "Me aferro al puesto y quiero controlar todo", que esencialmente se hicieron a mis espaldas, aunque la razón por la que esperamos con las elecciones de la junta, como describí anteriormente, fue la situación inquietante, enojada y agitada causada por las declaraciones poco claras de Paramadvaiti.
La reunión fue muy abierta. Uno de los más honestos y auténticos que he experimentado en la comunidad para iluminar un área difícil. Pero también hubo escenas violentas entre sí, incluso ataques verbales. Por lo tanto, no pudimos completar la segunda parte de la reunión. Pero existía la opinión común de la mayoría de los presentes de que la iluminación y la honestidad son la única forma de lidiar con las acusaciones porque todo lo demás daña el significado real de Guru.
Lo que sucedió en los próximos días nunca hubiera esperado.
Mensajes de odio circularon a través de Whatsapp contra personas que exigieron aclaraciones sobre las acusaciones contra Paramadvaiti, porque sus respuestas seguían siendo poco claras y ambiguas. Los miembros del club experimentaron agresivos ataques verbales que se resistieron a la trivialización (son solo "errores") de estas graves acusaciones, pero yo también fui atacado. Los miembros de la asociación fueron insultados por su actitud crítica hacia BA Paramadvaiti. Cómo el propósito sin fines de lucro de la comunidad hindú puede realizarse en estas circunstancias ya no era un problema. Más bien, se trataba de mantener la imagen de un gurú a toda costa, sin la disposición de mirar los aspectos éticos y psicológicos de su manejo de las acusaciones dirigidas contra él.
Había preguntado antes de la reunión si alguien tenía algo en contra de una grabación de audio. Hubo participantes que no estuvieron de acuerdo con la grabación de la reunión. Entonces les dije a todos que guardaran sus teléfonos celulares y grabadoras. Hay un protocolo para eso.
Ahora he aprendido que se realizó una grabación de audio en secreto. Esto me indigna porque viola los derechos personales de los demás y es ilegal como tal.
Hace unos días hubo una reunión de los discípulos de BA Paramadvaiti en el templo, quienes continúan considerándolo como su gurú. No fui invitado Incluso antes de esta reunión, los archivos confidenciales de la asociación fueron fotografiados en secreto sin preguntar a un solo miembro de la junta, y se robaron muchos datos confidenciales.
Esto ya no es una trivialidad, y aquellos que sí han cruzado claramente la línea entre lo legal y lo tolerable.
Después de la reunión, BA Paramadvati me acusó a través de Whatsapp de haber "editado" la opinión de un miembro importante del protocolo (resultado) del 23 de marzo. Por supuesto, esto es infundado. La lectura del documento original escrito por el secretario confirmaría esto. Excepto por algunas adiciones, solo se omitieron los nombres. Esto es habitual para un protocolo de resultados y debe proteger exactamente a las personas para que no se dividan en "buenas y malas". Pero Paramadvaiti afirmó esto sin verificar la precisión conmigo, sin verificar la verdad. Con esta acusación me atacó por encima de todo y no la primera vez que difundió una falsedad sin control sobre mí. En varias ocasiones le pedí que aclarara las mentiras sobre mí que él había difundido públicamente, pero sin ningún éxito.
Ya no creo que sea un malentendido. Y, por supuesto, esto tiene una influencia emocional en aquellos que piensan que tienen que defender a su guru.
Y luego, después de nuestra reunión realmente abierta y, por supuesto, controvertida, los participantes fueron evaluados e incluso interrogados sobre su "derecho" a estar en esta reunión.
"Quién paga y quién no, quién presta servicio y quién no" se convirtió en un criterio para determinar si alguien puede decir algo o no. Los que hacen mucho pueden opinar, los que no hacen mucho deben mantenerse alejados. Solo puedo decir por mí mismo que experimenté a los acusados de hacer un trabajo mucho más intenso y sobre todo más continuo para la congregación que los representantes agresivos de la opinión de que BA Paramadvait sigue siendo la autoridad de la congregación hindú.
¿Quién creó los estándares para estas concesiones de permiso de voz? ¿Y quién podría presumir de mirar los corazones de las personas? Bhakti es una forma en que el corazón es lo primero. ¿Estar en contacto con Dios significa que puedes memorizar y citar muchos Shlokas? ¿Eso significa estar activo en una misión?
No es casualidad que Jesús no fuera reconocido por los escribas, los fariseos. De lo contrario. Vieron en Jesús un peligro tan grande que lo mataron.
¿Qué conecta a alguien con Dios? ¿Quién puede apoyar y acompañar a otros en este camino? ¿Qué hace a alguien maestro o buen estudiante? No todos los maestros son sabios y no todas las personas sabias son místicas, un bhakta.
Criterios como en los deportes competitivos, para derivar derechos de habla o cualquier otra cosa, contradicen completamente mi comprensión de la espiritualidad pero también del trabajo en el club. El ego espiritual es insidioso y puede crear fácilmente competencias como "quién es el más humilde del mundo", "quién es el más renunciado del mundo".
Una vez leí la oración de un niño pequeño, Brian: "Querido Dios, si la gente mala se va al infierno y los buenos al cielo, ¿a dónde irán los mejores?
Y el pequeño Robert rezó con mayor precisión hasta el punto:" Querido Dios, mi rabino dice que amas a Israel más que a cualquier otro país. Mi maestra me pidió que escribiera un informe sobre Venezuela. Por favor, no te enfades conmigo. "
¿Hasta qué punto es saludable seguir la tradición?
" La tradición religiosa no es un valor en sí misma. Simplemente creer y transmitirlo sin verificar existencialmente conserva más las cenizas que las brasas ", reconoció el monje franciscano, escritor espiritual y sacerdote Richard Rohr.
Profundizando y haciendo preguntas incómodas
En mi intento por comprender nuestra crisis, he seguido investigando y he encontrado otros síntomas claros de la enfermedad del sistema.
¿No es la división en nuestra iglesia también una indicación de la división interna más profunda del hombre dentro de sí mismo que tiene autoridad en la iglesia?
El monje benedictino, filósofo y escritor espiritual, Anselm Grün, escribe en su libro Mysticism, Discovering the Inner Space:
"Si una persona espiritual salta la dimensión psicológica y se salta, existe el peligro de volverse autoritaria en poco tiempo, lo que puede conducir al abuso espiritual. Vincula a las personas consigo mismo y las hace dependientes de sí mismo. Pero dado que exagera todo espiritualmente, no se da cuenta de sus propias necesidades de poder y cercanía. Por mucho que hable del misticismo de la unidad, ya no le sorprende que las tendencias de su propia alma dividan a los que lo rodean en grupos hostiles, que él coloca a sí mismo con su misticismo por encima de todos los demás creyentes que no tienen idea de la experiencia espiritual real ".
Por lo tanto, el consejo del investigador y terapeuta de trauma Prof. Dr. Franz Ruppert me parece extremadamente sensato de que todas las personas en una función de liderazgo pasan por un control de trauma para poder percibir su propia fisión interna en primer lugar. . Y al mismo tiempo, el proceso sobre el que Albert Einstein escribió debe desarrollarse:
"El verdadero valor de un ser humano está determinado principalmente por el grado y el sentido en que ha logrado la liberación del ego.
Matthew Remski da en su libro "Practica y todo viene. Abuse-Cult Dynamics and Healing in Yoga and beyond ”ofrece una visión muy bien investigada del trauma individual y colectivo de una comunidad de yoga:" Podemos pensar que tenemos ejercicios y maestros para curar nuestras heridas, incluso si las profundizamos ". puede confundir fácilmente las sensaciones de trascendencia y trauma ... "
La teóloga y filósofa Doris Wagner, quien se unió a una orden a una edad temprana y experimentó coerción, control, acoso y violación, escribe: "Creo que el abuso espiritual es una violación de la autonomía espiritual y que la autonomía espiritual es un derecho fundamental de autocontrol determinación de cada ser humano La espiritualidad [...] no es una doctrina secreta sino una necesidad humana básica, una habilidad y una técnica de afrontamiento. Si bien solo unas pocas personas poseen conocimiento esotérico, cada persona tiene su propia espiritualidad. está controlado por maestros o gurús, cada ser humano puede disponer libremente de su espiritualidad. Si bien el conocimiento esotérico es a menudo difícil de entender, el conocimiento espiritual es intuitivo ".
Mi trabajo interreligioso me ha hecho muy sensible e incluso más abierto a las visiones del mundo de otras personas. Me ha despertado un profundo respeto por lo que hace feliz a otras personas en su fe. Esto me ha ayudado a ver mi propio camino más claramente y a mantener vivo mi deseo y aspiración de profundizar mi relación con Dios cada vez más. El conocido jesuita y místico Karl Rahner dijo sobre su tradición: "El cristiano del futuro será un místico, o ya no lo será". ¿Es esto también cierto en nuestra comunidad? ¿Nos ayuda si simplemente seguimos la tradición y vemos en Sannyasis a las mejores personas y en Sannyas un ideal que no son? ¿Con qué frecuencia los 'Sannyas' se convirtieron en una prótesis de identidad para hombres que, al cambiarse de ropa per se, ¿Se convirtieron en pastores y líderes de comunidades espirituales sin tomarse la molestia o el tiempo para capacitar la competencia profesional y humana necesaria o para verificar si la poseen? ¿Nos ayuda si sabemos teóricamente que Dios está presente como Paramatman en todos los seres vivos, que todo es brahman, que Dios es amor pero que no hay verdad viva en nosotros?
Si el desarrollo personal (incluido el profesional) y el despertar espiritual no van de la mano, el resultado no puede ser saludable.
Ken Wilber ha dibujado y mostrado el mapa de la evolución de la conciencia en su sistema integral. Describe lo importante que es que las dos alas de la vida humana, la espiritualidad y el desarrollo de la personalidad se desafíen en paralelo. Incluye los últimos descubrimientos científicos.
Abraham Maslow escribe en su gran libro: "Todo ser humano es un místico:
"Mucha teología, mucha religión verbal en la historia y en el mundo puede verse como un esfuerzo más o menos vano para transformar la experiencia mística original del profeta original en palabras y fórmulas comunicables. En una palabra, la religión organizada puede considerarse como un intento de transmitir las mejores experiencias a quienes no tienen picos, enseñarles, ponerlas a su disposición, etc. ".
Esto significa nada menos que el problema de que solo puedo transmitir tanto como realmente llevo dentro de mí y que solo puedo absorber tanto como mi corazón está abierto. A través de símbolos y rituales podemos imaginar fácilmente un contenido. La información no es una transformación. Por lo tanto, Krischna aconseja visitar un tattva darshinah, un vidente de la verdad, un escalador. Otro no podrá acompañarme en la dirección del contacto con Dios. Krishna lo llama en el Gita brahma-samsparsham, el contacto con lo Absoluto. Brahma-samsparsham no significa fusión en el sentido de auto-disolución, sino un toque real así como un ser real tocado. Brahma-samsparsham contiene acuerdo e intercambio. La verdad más elevada en este nivel para el yogui ya no es solo una cuestión de fe, una corazonada o anhelo, sino la realidad. Brahma-samsparsham tiene una validez intemporal, independientemente de la religión que sigue una persona. BR Shridhara Deva Goswami escribe que desde este punto del Gita en el yoga descrito corresponde al Bhakti Yoga.
Se necesita mucho coraje para dar y aceptar la autorreflexión auténtica en una comunidad espiritual. Esto requiere una idea de cuándo surge el aislamiento y cómo funcionan los mecanismos de represión.
Jack Kornfield, un maestro de meditación reconocido mundialmente, que tiene un doctorado en psicología clínica y que también trabaja como terapeuta, describe este problema en el capítulo 10 (The Dirty Laundry), extremadamente esclarecedor, de su libro "After the Ecstasy, the Laundry: How the El corazón se vuelve sabio en el camino espiritual ".
Se lo recomiendo y cito solo un pequeño extracto: "Cuando una comunidad da la espalda al mundo terrenal o adopta rasgos sectarios y peyorativos, no hay posibilidad de comentarios reales. Similar a cuando se piensa que los maestros son completamente sublimes y perfecto, pueden aislarse y aislarse de la igualdad de pareja y amistad espiritual. Los miembros de tales comunidades espirituales pueden perder de vista la realidad. Los maestros que están rodeados de estudiantes admiradores en lugar de compañeros corren el riesgo de ser víctimas de sus necesidades inconscientes. la verdadera intimidad, o peor, la ciega confianza en sí mismo, la arrogancia y la intolerancia, el aislamiento y la inflación, son el terreno fértil para la ilusión y el control del pensamiento y, por lo tanto, para transformar la práctica espiritual en un culto ".
Tiene consecuencias cuando el folclore y las improntas culturales se presentan y aceptan como verdad espiritual. El materialismo espiritual esconde la esencia detrás del telón de fondo de los valores aparentes.
No necesitamos ser más santos de lo que somos.
La autopercepción no es agradable, incluso duele. Es la separación de toda idealización irreal de la espiritualidad.
El misticismo es la experiencia personal de Dios del individuo. Es por eso que los místicos siempre son extremadamente críticos de la institución religiosa y, por lo tanto, lejos de la hipocresía.
Lo que defiendo
Me gustaría mencionar muy brevemente lo que he hecho por la comunidad hindú y el trabajo voluntario de la junta en casi treinta años, porque explica por qué estos eventos son tan dolorosos y angustiantes para mí. Todo comenzó antes de que BAParamadvaiti llegara a Berlín. Éramos un pequeño grupo en Berlín Oriental, nos distanciamos de ISKCON y de su entonces representante autoritario y fanático, y después de la caída del Muro de Berlín tuvimos que observar cómo saquearon nuestro templo los "devotos" jóvenes y entusiastas, porque algunos confundieron las cabezas pensaban que todo esto les pertenecía, incluidas las especias en el armario de la cocina. Luego nos mudamos a mi antiguo departamento de Berlín.
Conduje BA Paramadvaiti en los años 90 a unos 100.000 km a través de Europa. Eso es más de dos veces en todo el mundo. Con mi coche y a mi costa. Soy amigo de su hermana y su hermano hasta hoy. Su padre pasó vacaciones en la casa de mi familia. Estaba conectado con su madre por una amistad duradera, que se profundizó en muchas conversaciones.
Recientemente hablé en una conferencia de la Evangelische Akademie Bad Boll sobre el tema "Los Objetivos de Sostenibilidad Global (ODS) ahora: la perspectiva de la economía de la vida y la contribución de las religiones" sobre el hinduismo y la sostenibilidad.
Una oradora y activista india enfatizó en su conferencia que en la India la voz de la sociedad civil apenas es escuchada por el gobierno nacionalista entre los ODS importantes y está "excluida", como el ODS No. 5: Igualdad de género. La Dra. Vandana Shiva dice: "Nuestra sociedad ha tenido tradicionalmente un prejuicio contra la niña. Pero la epidemia de feticidio femenino y la desaparición de 30 millones de niñas no nacidas ha llevado ese sesgo a nuevos niveles de violencia y nuevas proporciones". Pero la epidemia del fetocidio femenino y la desaparición de 30 millones de niñas no nacidas ha llevado este prejuicio a un nuevo nivel de violencia de nuevas proporciones. ")
En 2015, había 2000 niñas por día, según la entonces ministra india de mujeres y niños, Maneka Gandhi. ¿Cuál es exactamente el trasfondo de esta superstición inhumana? ¿Qué le hace a las personas que crecen en una sociedad donde este acto de violencia se ha llevado a cabo en silencio durante siglos?
Como comunidad espiritual y / o como individuos, a menudo no podíamos y no queríamos ver la diferencia entre la verdad espiritual y la tradición cultural, el folklore y la superstición. ¿Qué significa esto para la comunidad y para cada persona individual? ¿Y cómo se experimenta una confrontación interna tan profunda con los propios errores y errores en la crisis?
Durante más de diez años trabajé y publiqué una traducción poética del Bhagavad-Gita. Fue particularmente importante para mí dejar que la palabra de Krishna hablara por sí misma, sin representar a una escuela que "sabe mejor" con comentarios o traducción de comentarios.
Representé mis experiencias vividas y la comunidad hindú en innumerables conferencias, seminarios e iniciativas en Berlín y en toda Alemania. Desde hace varios años, hablo regularmente la palabra "Wort zum Tage" en Deutschlandradio Kultur. Estos son mis ensayos cortos sobre Bhakti Yoga en la tradición hindú.
La comunidad hindú ha adquirido una posición muy respetable en el paisaje urbano de Berlín. Escribí muchos artículos y textos para numerosas publicaciones, especialmente para el Foro de Religiones de Berlín, del cual soy miembro fundador. Durante unos diez años, hemos estado presentes en todo el país con una foto actual y una contribución de mi tema en un calendario interreligioso creado profesionalmente para Berlín y Brandeburgo. Muchas clases escolares y grupos de estudiantes vienen a nosotros para aprender algo sobre el hinduismo, muchos de los cuales los acompañé.
Las visitas de personalidades de alto rango de la ciudad en nuestro templo demuestran la excelente reputación como una comunidad auténtica para transmitir la cultura Vaishnava.
Esto ahora está en grave peligro.
Durante muchos años he estado en contacto personal con el público de Berlín, con representantes o líderes espirituales de otras religiones y con altos funcionarios del Senado de Berlín. Tengo una amistad con algunos de ellos. Continuaré compartiendo con ellos no solo la alegría de un diálogo común de verdadera espiritualidad, sino también la forma de tratar con los lados oscuros en una comunidad religiosa. Cualquiera que conozca a la gente de este país y especialmente de esta ciudad sabe de su rechazo absolutamente comprensible de las religiones en las que se suprimen y embellecen las críticas necesarias. Todos deben ser conscientes de que la cuestión de la hostilidad hacia las mujeres en la tradición (hindú) ya ha sido planteada concretamente por los estudiantes y sus maestros durante las visitas a nuestro templo.
Inspirado por las 5 fases de duelo que la psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler Ross reconoció después de más de 200 entrevistas y un modelo del filósofo Kwame Anthony Appiah, me gustaría presentarles las 5 fases de cambio en la crisis que siento Son muy adecuados para nuestra situación.
Fase 1: Negar, negar y luchar contra los críticos. Simplemente no querer admitir la situación real es a menudo la primera reacción por temor a la validez (final) de lo que ha sucedido.
Fase 2: Furia, ira, escape al accionismo ciego para no ser confrontado con la propia impotencia. También puede haber un reconocimiento de la crisis sin referencia personal. "Por qué no tengo nada que ver con eso ..."
Fase 3: Primera realización de la situación. Los sentimientos y la angustia existentes se admiten un poco más, incluso si todo el alcance de la crisis todavía parece abrumador. Muchos recuerdan también experiencias hermosas, que aún aumentan el dolor. Primera referencia personal pero sin posibilidad de acción.
Fase 4: Negociación. Esto a menudo es seguido por intentos (desesperados) de negociar con el destino, para embellecer o suavizar los eventos. El evento se revive una y otra vez. Reflexionando sobre la búsqueda de salidas (actuando de acuerdo con el "sistema normativo") hasta que se dé cuenta de que la situación no se puede cambiar.
Fase 5: Reconocer lo sucedido, con todas las consecuencias que conlleva. Cuanto antes se reconozca la crisis o la pérdida, más se podrá apreciar realmente el pasado. Incomprensión retrospectiva: "¿Por qué solo podríamos ...?". Ahora se trata de llegar al presente y orientarnos con un nuevo coraje hacia el futuro. Las experiencias esenciales se integran así en la personalidad y la fortalecen para una vida futura. Solo entonces lo deja ir.
Como individuos, experimentamos individualmente diferentes fases de la crisis. Pero, ¿dónde se encuentra la comunidad? ¿Podemos usar el don de la crisis como inspiración para la curación? ¿O nos atascamos en alguna fase, lo que significa la muerte del organismo pero al menos un estancamiento en la enfermedad?
línea de fondo
Como presidente y miembro de la comunidad, pero también como buscador espiritual, siento que las declaraciones poco claras y contradictorias de BA Paramadvaiti sobre las acusaciones en su contra son una carga irrazonable y demasiado grande para la comunidad hindú. Al menos tan importante para mí es su desesperada adhesión a una posición de gurú, incluso si no quiere dar más iniciaciones, lo que en mi opinión ya no hace justicia de ninguna manera, sino a través de las cuales trata de influir en el nombramiento de el consejo de nuestra asociación benéfica, en lugar de pararse personalmente y al nivel de la discusión. Sería útil si las mujeres que mencionaron su comportamiento dominante estuvieran presentes. En ese momento eran sus alumnos, sus hijas, como solía llamar a sus alumnos.
Algunas de ellas recientemente hablaron sobre el hecho de que las mujeres mismas habían querido hacer esto y lo retratan como si cambiara la situación. Pero una persona en una posición especial (una relación de superioridad y subordinación tiene una influencia considerable) debe saber que su posición no lo permite por razones psicológicas y éticas.
En mi opinión, es el deber de la comunidad espiritual que estas mujeres obtengan una disculpa pública de BA Paramadvaiti y les brinden toda la ayuda material posible para una atención psicológica profesional adecuada. Esto debería estimular a BA Paramadvaiti mismo. ¿Qué ha hecho al respecto?
El comportamiento agresivo de algunos de sus discípulos, el desprecio masivo de sus críticos, la invasión de su privacidad e ignorancia de los derechos personales de los demás, el intento de influir en la comunidad hindú por la fuerza, me impiden ver en este procedimiento el interés en Un auténtico movimiento espiritual.
Me gustaría ver el resultado de la meditación, el Bhakti Yoga y la conciencia resultante reflejada en acciones con las que las personas crean un mundo en el que les gustaría vivir. Entonces, sin duda, sería más fácil seguir la palabra de Marshall Rosenberg, el fundador de la Comunicación No Violenta: "Solo cuando una crítica es tan valiosa para mí como un agradecimiento, sé que estoy en armonía con la energía divina".
Todos cometemos errores porque somos seres humanos. Lo que importa es cómo lo tratamos. Vivimos en una época en la que yo también las revelaciones en numerosas instituciones religiosas y espirituales revelan las décadas de abuso de líderes, sacerdotes, lamas y gurús en sus instituciones y las víctimas solo después de muchos años tuvieron el coraje de recurrir al público. En un caso famoso, hubo una capacitación especial (o más bien adoctrinamiento) para los estudiantes sobre cómo comportarse de manera leal cuando los periodistas se les acercan sobre el comportamiento del Maestro. La Iglesia Católica hoy tiene que lidiar con muchas acusaciones de abuso sexual encubierto.
Conocidos hermanos de Dios de Paramadvaiti, pero también otros vaisnavas, le han pedido en vano que tome una posición honesta en todos los puntos.
La comunidad hindú en Berlín no está subordinada a la misión Vrinda de acuerdo con sus estatutos ni en ningún otro aspecto. En la junta general del 23.03. quedó claro que la mayoría de los miembros participantes se niegan a otorgar a Paramadvaiti más el puesto de miembro honorario.
Por cierto, un derecho de veto para un miembro honorario no contempla nuestro estatuto.
Además, no puedo y no asumiré la responsabilidad de una posible escalada adicional. Para mí personalmente, el intento de cuestionar mi reputación por acusaciones no comprobadas a través de canales públicos es otra gran carga, inaceptable y, sin embargo, fácilmente transparente.
Como presidente de la parroquia, pero también para mí personalmente, las declaraciones de Paramadvaiti como: "En Berlín se habla mucho pero se hace poco" son inaceptables. Desde mi punto de vista, esto impulsa la división de la comunidad hacia adelante. Y muestran la ingratitud, la arrogancia y la distancia emocional hacia personas concretas que han traído décadas de sus vidas a la comunidad y al templo y que han donado grandes sumas de dinero a lo largo de los años para implementar "sus" proyectos. Hay suficientes testigos contemporáneos de esto. ¿No es este un intento débil y demasiado transparente para distraerse del tema real y de los problemas fundamentales que deben abordarse? Incluso esta oración sola es un síntoma de la enfermedad del sistema. Es un signo de la actitud característica de toda la sociedad que nos rodea. Estar continuamente activo en lugar de profundizar. En todas las tradiciones espirituales se enfatiza que debemos pasar del hacer al ser. Allí Dios puede tocarnos y solo de este ser tocado, de este ser reconectado puede surgir acción. Pero la profundidad del ser es la primera. La crisis y el estado de nuestra comunidad espiritual muestra sin vacilar lo que sucede cuando prevalece el hacer sin la profundidad real que proviene del ser y cuando hay una falta de honestidad de transformación.
Por eso ya no estoy disponible para la presidencia de la asociación.
Continuaré con mi compromiso con el diálogo interreligioso y continuaré apoyando a la comunidad hindú con mi experiencia. Pero no para el culto a la personalidad y el ocultamiento o eufemismo del abuso espiritual.
Estoy profundamente agradecido con mis amigos y compañeros y sigo conectado con ellos porque es un regalo eterno al que abrimos nuestros corazones. La cooperación en los equipos de la junta fue excelente en su mayor parte. Nuestro tiempo juntos para una meta maravillosa, que nos tomamos muy en serio con alegría, significa mucho para mí y es un capítulo importante en mi vida.
Haladhara d.
Abril 2019
1. "La comunidad hindú como comunidad y muchos miembros como individuos están atravesando una crisis que nunca antes habíamos experimentado. Las causas son profundas y los síntomas han estado creciendo durante mucho tiempo ... Muchos discípulos han pasado mucho tiempo
se quejó de que se les instó a no comenzar una educación porque no tendría ningún valor en comparación con la vida en el templo. Es un síntoma claro de la enfermedad del sistema. Una comunidad sana y un maestro que quiere apoyar el desarrollo del los estudiantes promueven la independencia en todos los niveles en lugar de hacer que los miembros o estudiantes sean dependientes o llevarlos a conflictos de conciencia. La verdadera religión es inclusiva en lugar de exclusiva. Donde la ciencia y la educación están prohibidas, la superstición, el fanatismo y la locura tienen un terreno excelente para crecer ".
2. El monje benedictino, filósofo y escritor espiritual, Anselm Grün escribe en su libro Mystik, den innere Raum entdecken:
"Si una persona espiritual omite la dimensión psicológica, existe el peligro de que se vuelva autoritario en poco tiempo, lo que puede conducir al abuso espiritual. Vincula a las personas consigo mismo y las hace dependientes de sí mismo. Pero como exagera todo espiritualmente, no se da cuenta de sus propias necesidades de poder y cercanía. Por mucho que luego hable del misticismo de la unidad. Le llama la atención que las tendencias divisivas de su propia alma, las personas que lo rodean también se dividen en grupos hostiles, que se coloca con su misticismo por encima de todos los demás creyentes que no tienen idea de la experiencia espiritual real ".
3. Jack Kornfield, un maestro de meditación reconocido mundialmente, que tiene un doctorado en psicología clínica y que también trabaja como terapeuta, describe este problema en el capítulo 10 (The Dirty Laundry), extremadamente esclarecedor, de su libro After Enlightenment, Washing Laundry and Peeling Potatoes. . Se lo recomiendo encarecidamente y cito solo un pequeño extracto: "Cuando una comunidad da la espalda al mundo terrenal o adopta rasgos peyorativos como sectas, no hay posibilidad de comentarios reales. Similar a cuando se piensa que los maestros son completamente sublimes y perfecto, pueden aislarlo y aislarlo de socios iguales y amistad espiritual. Los miembros de tales comunidades espirituales pueden perder de vista la realidad. Los maestros que están rodeados de estudiantes admiradores en lugar de compañeros corren el riesgo de ser víctimas de sus necesidades inconscientes de verdadera intimidad
Abril de 2019
Estimados miembros y amigos de la comunidad hindú,
Esta carta es muy larga, pero les pido que la lean en paz. Los acontecimientos recientes nos han sacudido profundamente a muchos, dejándonos con ira, desilusión y un dolor esquivo. El dolor y la tensión emocional a veces han provocado reacciones violentas en mí y lamento si a veces fueron confusos y difíciles de entender para otros.
Ahora trato de analizar la situación de nuestra comunidad y mi relación con ella, comprenderla profundamente y procesarla racional y emocionalmente. Después de varias décadas en esta comunidad, me gustaría compartir con ustedes la conclusión de mi reflexión y empatía. Estos eventos me conmueven intensamente y sé que muchos de ustedes sienten lo mismo. Quiero pensar con usted honesta y abiertamente y encontrar una respuesta racional adecuada a nuestro tiempo y sociedad.
La comunidad hindú como comunidad y muchos miembros como individuos están atravesando una crisis que nunca antes nos había sucedido. Las causas son profundas y los síntomas han crecido durante mucho tiempo.
¿Cuál es el punto de una crisis?
En medicina, una crisis no es el fin del organismo, sino un signo de cambio. No se trata del intercambio de una partícula, el tratamiento de una herida. Crisis significa que todo un sistema está enfermo, se necesitan cambios fundamentales para que el organismo se recupere.
¿Que pasó? ¿Qué síntomas de la enfermedad muestra nuestro sistema? Uno de los síntomas es la misoginia. Durante muchos años me retrasé señalar y procesar las declaraciones misóginas en los comentarios de nuestros escritos. Vivimos en la Europa del siglo XXI. Ya no es difícil ni peligroso tratar este problema. Por el contrario, la sociedad que nos rodea ha sido consciente de ello y lo ha sensibilizado.
La consideración profunda e integral del tema de Krishna chandra es una excelente plantilla que puede ser útil para nosotros en este trabajo y que recomendé para mantener un estado común de conocimiento. Por lo tanto, no considero necesario escribir otra compilación.
Sin embargo, en un momento en que la misoginia todavía es un tema parcialmente desarrollado, un tema importante en todos los estratos de la sociedad, la política y las religiones también lo trata cada vez más, la moderación y, a menudo, también la ceguera de algunos vaisnavas de mi entorno. claramente anticuado para mí, por decirlo cortésmente.
Personalmente experimenté Sannyasis de la Misión Vrinda sexista y degradante para las mujeres en sus conferencias. En un caso particularmente evidente, le pregunté por qué podía continuar haciéndolo. La respuesta de Paramadvaiti fue "que a través de él muchas personas nuevas vendrán al templo". Este razonamiento plantea en mí la pregunta de cuáles son las preferencias de nuestra comunidad. Cantidad o calidad? ¿Y a expensas de quién? Si el número de visitantes del templo es más importante que la imagen del mundo y las personas que lo hacen posible, entonces también podríamos invitar a una estrella del pop, Mickey Mouse, o los altos directivos del grupo Coca Cola para dar conferencias en el templo.
Paramadvaiti, pero también otros interpretaron la discusión que exigí sobre las importantes cuestiones de la distinción entre la impronta sociocultural, por ejemplo, Srila Prabhupadas, la eterna verdad espiritual (tattva viveka) que trató de transmitir, como una devaluación de la persona Bhaktivedanta Swami y como un ataque contra él como persona. Dicen: "Quien está en contra de Prabhupada no puede ser presidente de la comunidad hindú". Esta actitud hace imposible una discusión profunda e inteligente y un análisis de este importante tema. Esta actitud lleva el diálogo a un nivel infértil, donde las personas y los prejuicios personales están en juego, no los problemas sustantivos que he planteado. Es decir, mirar honestamente este problema, que no solo está profundamente arraigado en la sociedad india. Desde mi punto de vista, tal actitud interior expresada oculta inseguridad y miedo.
Religión y ciencia
¿Qué otras preguntas traerá esta crisis a la superficie? ¿Personal y colectivamente? La más importante de ellas es la siguiente: ¿Qué es Bhakti? ¿Qué es religión? ¿Qué es el yoga? Todas estas palabras significan estar en conexión, conectarse con Dios.
Esta es la pregunta para mi vida espiritual personal: ¿Puede esta comunidad y este gurú cumplir esta tarea para mí, que debería ser el significado de su existencia? A saber, ¿que me apoyan en ser tocado y transformado por Dios en una profundidad existencial? ¿Y qué significa estar en conexión con Dios?
Srila BR Sridhara Deva Goswami conoció a un yogui cuando era joven. El joven BR Shridhara, que todavía era estudiante, le preguntó si podía mostrarle a Dios. La respuesta entusiasta fue conmovedora: "Mira las nubes, las montañas, la tierra. ¿No lo ves? Él está en todas partes. Solo Él está allí.
El camino del Bhakti, de la devoción, puede abrir nuestros ojos a la omnipresencia de Dios .
Los muchos años de mi trabajo en Diálogo Interreligioso me han dado la experiencia y la percepción de que los místicos de diferentes tradiciones hablan de manera similar al místico hindú y Bhakta, a quien Srila BR Sridhara Swami le preguntó acerca de Dios. Los místicos de las diferentes tradiciones no se debaten entre sí. Incluso si en diferentes momentos o geográficamente vivían a mil kilómetros de distancia el uno del otro y nunca se habían oído hablar el uno del otro, hablan de manera muy similar sobre lo que hay más allá de las palabras. Pero todos hablan de que todo es Dios, que no podemos acercarnos a Dios con nuestra razón. "El Atman no es reconocido, se reconoce a sí mismo". - Walther Eidlitz cita las sagradas escrituras. O "El que ve todas las cosas en Mí y todas las cosas también en Mí ...". (Bhagavad Gita)
Sin una verdadera experiencia mística, uno ve a Dios y al mundo separados unos de otros, divididos, y así comienza un proceso muy peligroso. Comenzamos a clasificar y evaluar cosas, personas y todo en el mundo, en lugares santos e impíos. Esto es valioso, no tiene valor. Somos los buenos, los otros son los malos, los villanos, porque ven el mundo y a Dios de manera diferente y solo nosotros mismos sabemos quién es realmente Dios. "Dios está de nuestro lado". La antigua palabra griega Diabolos se refiere al lanzador de la confusión, al tornado de los hechos y al calumniador. Diavolo crea la discordia y lleva dentro de él la raíz de la palabra latina "dividere". Eso significa: división. La misma raíz tiene la palabra diabólico. Esta visión del mundo tiene graves consecuencias. Misoginia, culto a la personalidad, la devaluación de otros puntos de vista, otras visiones del mundo y creencias. Un sistema cerrado de pensamiento que inevitablemente conduce a la formación de estructuras comunitarias sectarias. Pero también las guerras religiosas crecen sobre la base de la división. Dios es desterrado de su creación, de los "otros" y también de nosotros mismos, aunque la frase del Gita ya citada, así como la cita de Walther Eidlitz de los Upanishads dicen lo contrario: "El Atman (Supremo) se mira a sí mismo a través de cada buscando ser ". El Isha Upanishad también dice que todo es sagrado: "De Isha, el Divino gobernante del mundo, todo este universo, todo lo que se mueve y no se mueve, está envuelto, lleno, habitado, perfumado. O como Angelus Silesius, el Cristiano místico, a quien a Eidlitz también le gusta citar, en quien Cherubinian Wanderer dice: "Todo esto es un juego que la Divinidad se hace a sí mismo".
Con una visión del mundo dividida, los sucesores y los alumnos ya no son libres en su búsqueda de la pureza, porque el cumplimiento de las normas y reglamentos se ha convertido en una medida antiséptica, que no debe entenderse solo a ciegas. La mala interpretación de las Escrituras es el resultado. El resultado es una ideología, ajena a la vida y, por lo tanto, también a Dios, porque se utiliza un sistema de pensamiento autónomo para justificar y evaluar las propias acciones y las de los demás.
¿Cuáles son los síntomas de este desarrollo en nuestra comunidad? Desde mi punto de vista, toda una serie.
Muchos estudiantes se han quejado durante mucho tiempo de que se les instó a no comenzar una educación porque no tendría ningún valor en comparación con la vida en el templo. Es un síntoma claro de la enfermedad del sistema. Una comunidad saludable y un maestro que quiere apoyar el desarrollo de los estudiantes promueve la independencia en todos los niveles en lugar de hacer que los miembros o estudiantes sean adictos o causen conflictos de conciencia. La verdadera religión es inclusiva en lugar de exclusiva. Donde la ciencia y la educación están prohibidas, la superstición, el fanatismo y la locura tienen un terreno excelente para crecer.
La visión del mundo, en la cual la ciencia y la espiritualidad se oponen, hace tiempo que ha dejado atrás a los representantes verdaderamente importantes de la ciencia y la espiritualidad.
Thomas Keating, conocido mundialmente cisterciense, escritor místico, espiritual y bribón sagrado, como lo llaman sus amigos, cree que la física moderna y muchas áreas de la ciencia moderna tienen más que ver con el misticismo que las instituciones religiosas de hoy. Dice que escuchamos profundas declaraciones espirituales de físicos cuánticos en lugar de de los sacerdotes durante la Santa Misa.
El importante físico cuántico Werner Heisenberg tampoco ve contradicción entre ciencia y espiritualidad: "El primer sorbo de la copa de la ciencia nos hace ateos. abajo Dios espera ".
Desafortunadamente, todavía hay pensamientos falsos sobre la ciencia en nuestra comunidad.
La actitud poco saludable descrita anteriormente ya había producido síntomas antes, aunque no eran tan visibles y no condujeron inmediatamente a una crisis en la comunidad. Pero si hacemos la pregunta: ¿cuántos de los antiguos líderes del templo de Berlín todavía están conectados con su ex gurú hoy? ¿Cuántos vaisnavis y vaisnavas mayores importantes de la comunidad también se han retirado hace mucho tiempo? Vemos de inmediato que el proceso que condujo a la crisis de hoy ya ha comenzado. Uno de los primeros "presidentes de templos" en Berlín (no me gusta este antagonismo de templo y presidente) incluso renunció a su nombre de inauguración hace unas semanas. ¿No sería hora de invitarlos a todos una vez y pedirles que den sus razones para su retiro completo?
Con qué frecuencia escuché: "Tenemos que misionizar a las personas para su propia felicidad, hacer devotos". Pero, ¿qué quieren decir los misioneros con ser devotos? ¿Que alguien debe pertenecer a nuestro club? ¿Son felices los devotos en este club? ¿Por qué alguien piensa que los devotos pueden o deben ser "hechos" por la gente? Es natural comunicarse, compartir con otros lo mejor que tienes. Y Krishna dice: "bhakta loco": ¿quién lo comparte con Mis Bhaktas?
En este contexto, encuentro la realización de Victor Frankl, el fundador de la logoterapia, que vale la pena considerar en su libro El Dios inconsciente - Psicoterapia y religión: "Ciertamente, nuestra comprensión de la religión tiene muy poco que ver con la estrechez mental denominacional y sus consecuencias, con miopía religiosa, que aparentemente ve en Dios un ser que básicamente solo busca una cosa: que tanta gente como sea posible crea en él y, además, tal como una determinada denominación lo prescribe [...]. y la fe] no pueden ser manipuladas. Más bien, como fenómenos intencionales, solo aparecen cuando se enciende un contenido y un objeto adecuados ".
Las actitudes y puntos de vista que he mencionado tienen su papel en lo que condujo a la crisis que estamos experimentando actualmente, que ha estallado por completo como resultado de los eventos del año pasado. Ahora describo los eventos concretos para los miembros de la comunidad que han recibido poca información concreta sobre lo que sucedió exactamente y por qué ahora me retiro.
Apertura y consternación
En el otoño del año pasado, habíamos preparado una nueva elección de la Junta Ejecutiva. Anuncié que si no abordamos el tema de la misoginia en nuestros escritos, ya no representaré públicamente a la comunidad hindú. Fue una discusión controvertida. Hubo un interés real en este discurso, pero también hubo voces que prefirieron abordarlo con mucho cuidado o no vieron la necesidad de actuar en absoluto.
Pude persuadir a varios miembros de nuestra iglesia para que reemplazaran a los miembros salientes de la junta para formar una nueva junta. Yo también quería renunciar y había una persona muy adecuada desde mi punto de vista que también vive en nuestra propiedad en Berlín.
Pero luego, más y más de nosotros nos sorprendió y conmocionó la carta abierta de un ex alumno de BA Paramadvaiti a su alumno, quien lo acusó de agresión sexual. ¿Puede ser esto realmente cierto? Dije en esta reunión general que este tema probablemente será una gran prueba para nosotros.
Mientras tanto, las primeras reacciones de Paramadvaiti han llegado. Escrito y Audios. La conclusión fue que no podía recordar los hechos reales de los que fue acusado. Pero algunos de sus estudiantes comenzaron a acusar a esta mujer de mentirosa, de ser acusaciones inventadas y de ser una conspiración de terceros. Debido a que no hubo aclaraciones, escribí una carta abierta a BA Paramadvaiti en octubre de 2018 pidiendo que se detuviera este descarrilamiento.
Había gran confusión y profunda preocupación. ¿Qué era cierto de las acusaciones y qué no? Después de algún tiempo, las primeras concesiones vinieron del propio Paramadvaiti. Comprensiblemente, esto tuvo un impacto en la confianza de aquellos que solo podían imaginar un trabajo en la junta. Decidimos esperar con la elección de la junta porque encontramos un momento de aclaración importante y apropiado para nuestra propia búsqueda de posición.
En una carta oficial de BA Paramadvaiti (octubre / noviembre de 2018), se disculpó por la violación de la etiqueta sannya, lo que causó mucha confusión y los argumentos en los que se basaron muchos. Esa fue una buena señal. Pero esta carta de ninguna manera tocó las acusaciones reales.
Y se dio a conocer otra acusación más. Los sentimientos de los devotos experimentaron una montaña rusa. Un feligrés, como otros, recibió la confirmación directa de Paramadvaiti: "Sí, es cierto. Mientras tanto, las acusaciones se remontan aún más.
Eso tuvo un efecto. Dado que el gurú ha seguido enfatizando estrictamente la importancia de Bramacarya desde estos incidentes y más Al disminuir las promesas de "principios reguladores" durante las iniciaciones, los estudiantes se sintieron muy inseguros y engañados.
Considero que es un signo de madurez humana hacer preguntas en tal situación en lugar de
actuar a ciegas. ¿Qué consecuencias tiene esto para la comunidad hindú en Berlín?
¿Cómo debería y puede continuar? Aún así, no todos los miembros de la comunidad tenían el mismo nivel de información. Por lo tanto, los habíamos invitado a una reunión general el 23.03.2019, con solo dos temas.
Primera discusión sobre nuestra situación actual y la configuración del futuro de la iglesia.
2. La preparación de la elección de la junta.
Hasta este punto, había aceptado pacientemente las acusaciones en mi contra, "Me aferro al puesto y quiero controlar todo", que esencialmente se hicieron a mis espaldas, aunque la razón por la que esperamos con las elecciones de la junta, como describí anteriormente, fue la situación inquietante, enojada y agitada causada por las declaraciones poco claras de Paramadvaiti.
La reunión fue muy abierta. Uno de los más honestos y auténticos que he experimentado en la comunidad para iluminar un área difícil. Pero también hubo escenas violentas entre sí, incluso ataques verbales. Por lo tanto, no pudimos completar la segunda parte de la reunión. Pero existía la opinión común de la mayoría de los presentes de que la iluminación y la honestidad son la única forma de lidiar con las acusaciones porque todo lo demás daña el significado real de Guru.
Lo que sucedió en los próximos días nunca hubiera esperado.
Mensajes de odio circularon a través de Whatsapp contra personas que exigieron aclaraciones sobre las acusaciones contra Paramadvaiti, porque sus respuestas seguían siendo poco claras y ambiguas. Los miembros del club experimentaron agresivos ataques verbales que se resistieron a la trivialización (son solo "errores") de estas graves acusaciones, pero yo también fui atacado. Los miembros de la asociación fueron insultados por su actitud crítica hacia BA Paramadvaiti. Cómo el propósito sin fines de lucro de la comunidad hindú puede realizarse en estas circunstancias ya no era un problema. Más bien, se trataba de mantener la imagen de un gurú a toda costa, sin la disposición de mirar los aspectos éticos y psicológicos de su manejo de las acusaciones dirigidas contra él.
Había preguntado antes de la reunión si alguien tenía algo en contra de una grabación de audio. Hubo participantes que no estuvieron de acuerdo con la grabación de la reunión. Entonces les dije a todos que guardaran sus teléfonos celulares y grabadoras. Hay un protocolo para eso.
Ahora he aprendido que se realizó una grabación de audio en secreto. Esto me indigna porque viola los derechos personales de los demás y es ilegal como tal.
Hace unos días hubo una reunión de los discípulos de BA Paramadvaiti en el templo, quienes continúan considerándolo como su gurú. No fui invitado Incluso antes de esta reunión, los archivos confidenciales de la asociación fueron fotografiados en secreto sin preguntar a un solo miembro de la junta, y se robaron muchos datos confidenciales.
Esto ya no es una trivialidad, y aquellos que sí han cruzado claramente la línea entre lo legal y lo tolerable.
Después de la reunión, BA Paramadvati me acusó a través de Whatsapp de haber "editado" la opinión de un miembro importante del protocolo (resultado) del 23 de marzo. Por supuesto, esto es infundado. La lectura del documento original escrito por el secretario confirmaría esto. Excepto por algunas adiciones, solo se omitieron los nombres. Esto es habitual para un protocolo de resultados y debe proteger exactamente a las personas para que no se dividan en "buenas y malas". Pero Paramadvaiti afirmó esto sin verificar la precisión conmigo, sin verificar la verdad. Con esta acusación me atacó por encima de todo y no la primera vez que difundió una falsedad sin control sobre mí. En varias ocasiones le pedí que aclarara las mentiras sobre mí que él había difundido públicamente, pero sin ningún éxito.
Ya no creo que sea un malentendido. Y, por supuesto, esto tiene una influencia emocional en aquellos que piensan que tienen que defender a su guru.
Y luego, después de nuestra reunión realmente abierta y, por supuesto, controvertida, los participantes fueron evaluados e incluso interrogados sobre su "derecho" a estar en esta reunión.
"Quién paga y quién no, quién presta servicio y quién no" se convirtió en un criterio para determinar si alguien puede decir algo o no. Los que hacen mucho pueden opinar, los que no hacen mucho deben mantenerse alejados. Solo puedo decir por mí mismo que experimenté a los acusados de hacer un trabajo mucho más intenso y sobre todo más continuo para la congregación que los representantes agresivos de la opinión de que BA Paramadvait sigue siendo la autoridad de la congregación hindú.
¿Quién creó los estándares para estas concesiones de permiso de voz? ¿Y quién podría presumir de mirar los corazones de las personas? Bhakti es una forma en que el corazón es lo primero. ¿Estar en contacto con Dios significa que puedes memorizar y citar muchos Shlokas? ¿Eso significa estar activo en una misión?
No es casualidad que Jesús no fuera reconocido por los escribas, los fariseos. De lo contrario. Vieron en Jesús un peligro tan grande que lo mataron.
¿Qué conecta a alguien con Dios? ¿Quién puede apoyar y acompañar a otros en este camino? ¿Qué hace a alguien maestro o buen estudiante? No todos los maestros son sabios y no todas las personas sabias son místicas, un bhakta.
Criterios como en los deportes competitivos, para derivar derechos de habla o cualquier otra cosa, contradicen completamente mi comprensión de la espiritualidad pero también del trabajo en el club. El ego espiritual es insidioso y puede crear fácilmente competencias como "quién es el más humilde del mundo", "quién es el más renunciado del mundo".
Una vez leí la oración de un niño pequeño, Brian: "Querido Dios, si la gente mala se va al infierno y los buenos al cielo, ¿a dónde irán los mejores?
Y el pequeño Robert rezó con mayor precisión hasta el punto:" Querido Dios, mi rabino dice que amas a Israel más que a cualquier otro país. Mi maestra me pidió que escribiera un informe sobre Venezuela. Por favor, no te enfades conmigo. "
¿Hasta qué punto es saludable seguir la tradición?
" La tradición religiosa no es un valor en sí misma. Simplemente creer y transmitirlo sin verificar existencialmente conserva más las cenizas que las brasas ", reconoció el monje franciscano, escritor espiritual y sacerdote Richard Rohr.
Profundizando y haciendo preguntas incómodas
En mi intento por comprender nuestra crisis, he seguido investigando y he encontrado otros síntomas claros de la enfermedad del sistema.
¿No es la división en nuestra iglesia también una indicación de la división interna más profunda del hombre dentro de sí mismo que tiene autoridad en la iglesia?
El monje benedictino, filósofo y escritor espiritual, Anselm Grün, escribe en su libro Mysticism, Discovering the Inner Space:
"Si una persona espiritual salta la dimensión psicológica y se salta, existe el peligro de volverse autoritaria en poco tiempo, lo que puede conducir al abuso espiritual. Vincula a las personas consigo mismo y las hace dependientes de sí mismo. Pero dado que exagera todo espiritualmente, no se da cuenta de sus propias necesidades de poder y cercanía. Por mucho que hable del misticismo de la unidad, ya no le sorprende que las tendencias de su propia alma dividan a los que lo rodean en grupos hostiles, que él coloca a sí mismo con su misticismo por encima de todos los demás creyentes que no tienen idea de la experiencia espiritual real ".
Por lo tanto, el consejo del investigador y terapeuta de trauma Prof. Dr. Franz Ruppert me parece extremadamente sensato de que todas las personas en una función de liderazgo pasan por un control de trauma para poder percibir su propia fisión interna en primer lugar. . Y al mismo tiempo, el proceso sobre el que Albert Einstein escribió debe desarrollarse:
"El verdadero valor de un ser humano está determinado principalmente por el grado y el sentido en que ha logrado la liberación del ego.
Matthew Remski da en su libro "Practica y todo viene. Abuse-Cult Dynamics and Healing in Yoga and beyond ”ofrece una visión muy bien investigada del trauma individual y colectivo de una comunidad de yoga:" Podemos pensar que tenemos ejercicios y maestros para curar nuestras heridas, incluso si las profundizamos ". puede confundir fácilmente las sensaciones de trascendencia y trauma ... "
La teóloga y filósofa Doris Wagner, quien se unió a una orden a una edad temprana y experimentó coerción, control, acoso y violación, escribe: "Creo que el abuso espiritual es una violación de la autonomía espiritual y que la autonomía espiritual es un derecho fundamental de autocontrol determinación de cada ser humano La espiritualidad [...] no es una doctrina secreta sino una necesidad humana básica, una habilidad y una técnica de afrontamiento. Si bien solo unas pocas personas poseen conocimiento esotérico, cada persona tiene su propia espiritualidad. está controlado por maestros o gurús, cada ser humano puede disponer libremente de su espiritualidad. Si bien el conocimiento esotérico es a menudo difícil de entender, el conocimiento espiritual es intuitivo ".
Mi trabajo interreligioso me ha hecho muy sensible e incluso más abierto a las visiones del mundo de otras personas. Me ha despertado un profundo respeto por lo que hace feliz a otras personas en su fe. Esto me ha ayudado a ver mi propio camino más claramente y a mantener vivo mi deseo y aspiración de profundizar mi relación con Dios cada vez más. El conocido jesuita y místico Karl Rahner dijo sobre su tradición: "El cristiano del futuro será un místico, o ya no lo será". ¿Es esto también cierto en nuestra comunidad? ¿Nos ayuda si simplemente seguimos la tradición y vemos en Sannyasis a las mejores personas y en Sannyas un ideal que no son? ¿Con qué frecuencia los 'Sannyas' se convirtieron en una prótesis de identidad para hombres que, al cambiarse de ropa per se, ¿Se convirtieron en pastores y líderes de comunidades espirituales sin tomarse la molestia o el tiempo para capacitar la competencia profesional y humana necesaria o para verificar si la poseen? ¿Nos ayuda si sabemos teóricamente que Dios está presente como Paramatman en todos los seres vivos, que todo es brahman, que Dios es amor pero que no hay verdad viva en nosotros?
Si el desarrollo personal (incluido el profesional) y el despertar espiritual no van de la mano, el resultado no puede ser saludable.
Ken Wilber ha dibujado y mostrado el mapa de la evolución de la conciencia en su sistema integral. Describe lo importante que es que las dos alas de la vida humana, la espiritualidad y el desarrollo de la personalidad se desafíen en paralelo. Incluye los últimos descubrimientos científicos.
Abraham Maslow escribe en su gran libro: "Todo ser humano es un místico:
"Mucha teología, mucha religión verbal en la historia y en el mundo puede verse como un esfuerzo más o menos vano para transformar la experiencia mística original del profeta original en palabras y fórmulas comunicables. En una palabra, la religión organizada puede considerarse como un intento de transmitir las mejores experiencias a quienes no tienen picos, enseñarles, ponerlas a su disposición, etc. ".
Esto significa nada menos que el problema de que solo puedo transmitir tanto como realmente llevo dentro de mí y que solo puedo absorber tanto como mi corazón está abierto. A través de símbolos y rituales podemos imaginar fácilmente un contenido. La información no es una transformación. Por lo tanto, Krischna aconseja visitar un tattva darshinah, un vidente de la verdad, un escalador. Otro no podrá acompañarme en la dirección del contacto con Dios. Krishna lo llama en el Gita brahma-samsparsham, el contacto con lo Absoluto. Brahma-samsparsham no significa fusión en el sentido de auto-disolución, sino un toque real así como un ser real tocado. Brahma-samsparsham contiene acuerdo e intercambio. La verdad más elevada en este nivel para el yogui ya no es solo una cuestión de fe, una corazonada o anhelo, sino la realidad. Brahma-samsparsham tiene una validez intemporal, independientemente de la religión que sigue una persona. BR Shridhara Deva Goswami escribe que desde este punto del Gita en el yoga descrito corresponde al Bhakti Yoga.
Se necesita mucho coraje para dar y aceptar la autorreflexión auténtica en una comunidad espiritual. Esto requiere una idea de cuándo surge el aislamiento y cómo funcionan los mecanismos de represión.
Jack Kornfield, un maestro de meditación reconocido mundialmente, que tiene un doctorado en psicología clínica y que también trabaja como terapeuta, describe este problema en el capítulo 10 (The Dirty Laundry), extremadamente esclarecedor, de su libro "After the Ecstasy, the Laundry: How the El corazón se vuelve sabio en el camino espiritual ".
Se lo recomiendo y cito solo un pequeño extracto: "Cuando una comunidad da la espalda al mundo terrenal o adopta rasgos sectarios y peyorativos, no hay posibilidad de comentarios reales. Similar a cuando se piensa que los maestros son completamente sublimes y perfecto, pueden aislarse y aislarse de la igualdad de pareja y amistad espiritual. Los miembros de tales comunidades espirituales pueden perder de vista la realidad. Los maestros que están rodeados de estudiantes admiradores en lugar de compañeros corren el riesgo de ser víctimas de sus necesidades inconscientes. la verdadera intimidad, o peor, la ciega confianza en sí mismo, la arrogancia y la intolerancia, el aislamiento y la inflación, son el terreno fértil para la ilusión y el control del pensamiento y, por lo tanto, para transformar la práctica espiritual en un culto ".
Tiene consecuencias cuando el folclore y las improntas culturales se presentan y aceptan como verdad espiritual. El materialismo espiritual esconde la esencia detrás del telón de fondo de los valores aparentes.
No necesitamos ser más santos de lo que somos.
La autopercepción no es agradable, incluso duele. Es la separación de toda idealización irreal de la espiritualidad.
El misticismo es la experiencia personal de Dios del individuo. Es por eso que los místicos siempre son extremadamente críticos de la institución religiosa y, por lo tanto, lejos de la hipocresía.
Lo que defiendo
Me gustaría mencionar muy brevemente lo que he hecho por la comunidad hindú y el trabajo voluntario de la junta en casi treinta años, porque explica por qué estos eventos son tan dolorosos y angustiantes para mí. Todo comenzó antes de que BAParamadvaiti llegara a Berlín. Éramos un pequeño grupo en Berlín Oriental, nos distanciamos de ISKCON y de su entonces representante autoritario y fanático, y después de la caída del Muro de Berlín tuvimos que observar cómo saquearon nuestro templo los "devotos" jóvenes y entusiastas, porque algunos confundieron las cabezas pensaban que todo esto les pertenecía, incluidas las especias en el armario de la cocina. Luego nos mudamos a mi antiguo departamento de Berlín.
Conduje BA Paramadvaiti en los años 90 a unos 100.000 km a través de Europa. Eso es más de dos veces en todo el mundo. Con mi coche y a mi costa. Soy amigo de su hermana y su hermano hasta hoy. Su padre pasó vacaciones en la casa de mi familia. Estaba conectado con su madre por una amistad duradera, que se profundizó en muchas conversaciones.
Recientemente hablé en una conferencia de la Evangelische Akademie Bad Boll sobre el tema "Los Objetivos de Sostenibilidad Global (ODS) ahora: la perspectiva de la economía de la vida y la contribución de las religiones" sobre el hinduismo y la sostenibilidad.
Una oradora y activista india enfatizó en su conferencia que en la India la voz de la sociedad civil apenas es escuchada por el gobierno nacionalista entre los ODS importantes y está "excluida", como el ODS No. 5: Igualdad de género. La Dra. Vandana Shiva dice: "Nuestra sociedad ha tenido tradicionalmente un prejuicio contra la niña. Pero la epidemia de feticidio femenino y la desaparición de 30 millones de niñas no nacidas ha llevado ese sesgo a nuevos niveles de violencia y nuevas proporciones". Pero la epidemia del fetocidio femenino y la desaparición de 30 millones de niñas no nacidas ha llevado este prejuicio a un nuevo nivel de violencia de nuevas proporciones. ")
En 2015, había 2000 niñas por día, según la entonces ministra india de mujeres y niños, Maneka Gandhi. ¿Cuál es exactamente el trasfondo de esta superstición inhumana? ¿Qué le hace a las personas que crecen en una sociedad donde este acto de violencia se ha llevado a cabo en silencio durante siglos?
Como comunidad espiritual y / o como individuos, a menudo no podíamos y no queríamos ver la diferencia entre la verdad espiritual y la tradición cultural, el folklore y la superstición. ¿Qué significa esto para la comunidad y para cada persona individual? ¿Y cómo se experimenta una confrontación interna tan profunda con los propios errores y errores en la crisis?
Durante más de diez años trabajé y publiqué una traducción poética del Bhagavad-Gita. Fue particularmente importante para mí dejar que la palabra de Krishna hablara por sí misma, sin representar a una escuela que "sabe mejor" con comentarios o traducción de comentarios.
Representé mis experiencias vividas y la comunidad hindú en innumerables conferencias, seminarios e iniciativas en Berlín y en toda Alemania. Desde hace varios años, hablo regularmente la palabra "Wort zum Tage" en Deutschlandradio Kultur. Estos son mis ensayos cortos sobre Bhakti Yoga en la tradición hindú.
La comunidad hindú ha adquirido una posición muy respetable en el paisaje urbano de Berlín. Escribí muchos artículos y textos para numerosas publicaciones, especialmente para el Foro de Religiones de Berlín, del cual soy miembro fundador. Durante unos diez años, hemos estado presentes en todo el país con una foto actual y una contribución de mi tema en un calendario interreligioso creado profesionalmente para Berlín y Brandeburgo. Muchas clases escolares y grupos de estudiantes vienen a nosotros para aprender algo sobre el hinduismo, muchos de los cuales los acompañé.
Las visitas de personalidades de alto rango de la ciudad en nuestro templo demuestran la excelente reputación como una comunidad auténtica para transmitir la cultura Vaishnava.
Esto ahora está en grave peligro.
Durante muchos años he estado en contacto personal con el público de Berlín, con representantes o líderes espirituales de otras religiones y con altos funcionarios del Senado de Berlín. Tengo una amistad con algunos de ellos. Continuaré compartiendo con ellos no solo la alegría de un diálogo común de verdadera espiritualidad, sino también la forma de tratar con los lados oscuros en una comunidad religiosa. Cualquiera que conozca a la gente de este país y especialmente de esta ciudad sabe de su rechazo absolutamente comprensible de las religiones en las que se suprimen y embellecen las críticas necesarias. Todos deben ser conscientes de que la cuestión de la hostilidad hacia las mujeres en la tradición (hindú) ya ha sido planteada concretamente por los estudiantes y sus maestros durante las visitas a nuestro templo.
Inspirado por las 5 fases de duelo que la psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler Ross reconoció después de más de 200 entrevistas y un modelo del filósofo Kwame Anthony Appiah, me gustaría presentarles las 5 fases de cambio en la crisis que siento Son muy adecuados para nuestra situación.
Fase 1: Negar, negar y luchar contra los críticos. Simplemente no querer admitir la situación real es a menudo la primera reacción por temor a la validez (final) de lo que ha sucedido.
Fase 2: Furia, ira, escape al accionismo ciego para no ser confrontado con la propia impotencia. También puede haber un reconocimiento de la crisis sin referencia personal. "Por qué no tengo nada que ver con eso ..."
Fase 3: Primera realización de la situación. Los sentimientos y la angustia existentes se admiten un poco más, incluso si todo el alcance de la crisis todavía parece abrumador. Muchos recuerdan también experiencias hermosas, que aún aumentan el dolor. Primera referencia personal pero sin posibilidad de acción.
Fase 4: Negociación. Esto a menudo es seguido por intentos (desesperados) de negociar con el destino, para embellecer o suavizar los eventos. El evento se revive una y otra vez. Reflexionando sobre la búsqueda de salidas (actuando de acuerdo con el "sistema normativo") hasta que se dé cuenta de que la situación no se puede cambiar.
Fase 5: Reconocer lo sucedido, con todas las consecuencias que conlleva. Cuanto antes se reconozca la crisis o la pérdida, más se podrá apreciar realmente el pasado. Incomprensión retrospectiva: "¿Por qué solo podríamos ...?". Ahora se trata de llegar al presente y orientarnos con un nuevo coraje hacia el futuro. Las experiencias esenciales se integran así en la personalidad y la fortalecen para una vida futura. Solo entonces lo deja ir.
Como individuos, experimentamos individualmente diferentes fases de la crisis. Pero, ¿dónde se encuentra la comunidad? ¿Podemos usar el don de la crisis como inspiración para la curación? ¿O nos atascamos en alguna fase, lo que significa la muerte del organismo pero al menos un estancamiento en la enfermedad?
línea de fondo
Como presidente y miembro de la comunidad, pero también como buscador espiritual, siento que las declaraciones poco claras y contradictorias de BA Paramadvaiti sobre las acusaciones en su contra son una carga irrazonable y demasiado grande para la comunidad hindú. Al menos tan importante para mí es su desesperada adhesión a una posición de gurú, incluso si no quiere dar más iniciaciones, lo que en mi opinión ya no hace justicia de ninguna manera, sino a través de las cuales trata de influir en el nombramiento de el consejo de nuestra asociación benéfica, en lugar de pararse personalmente y al nivel de la discusión. Sería útil si las mujeres que mencionaron su comportamiento dominante estuvieran presentes. En ese momento eran sus alumnos, sus hijas, como solía llamar a sus alumnos.
Algunas de ellas recientemente hablaron sobre el hecho de que las mujeres mismas habían querido hacer esto y lo retratan como si cambiara la situación. Pero una persona en una posición especial (una relación de superioridad y subordinación tiene una influencia considerable) debe saber que su posición no lo permite por razones psicológicas y éticas.
En mi opinión, es el deber de la comunidad espiritual que estas mujeres obtengan una disculpa pública de BA Paramadvaiti y les brinden toda la ayuda material posible para una atención psicológica profesional adecuada. Esto debería estimular a BA Paramadvaiti mismo. ¿Qué ha hecho al respecto?
El comportamiento agresivo de algunos de sus discípulos, el desprecio masivo de sus críticos, la invasión de su privacidad e ignorancia de los derechos personales de los demás, el intento de influir en la comunidad hindú por la fuerza, me impiden ver en este procedimiento el interés en Un auténtico movimiento espiritual.
Me gustaría ver el resultado de la meditación, el Bhakti Yoga y la conciencia resultante reflejada en acciones con las que las personas crean un mundo en el que les gustaría vivir. Entonces, sin duda, sería más fácil seguir la palabra de Marshall Rosenberg, el fundador de la Comunicación No Violenta: "Solo cuando una crítica es tan valiosa para mí como un agradecimiento, sé que estoy en armonía con la energía divina".
Todos cometemos errores porque somos seres humanos. Lo que importa es cómo lo tratamos. Vivimos en una época en la que yo también las revelaciones en numerosas instituciones religiosas y espirituales revelan las décadas de abuso de líderes, sacerdotes, lamas y gurús en sus instituciones y las víctimas solo después de muchos años tuvieron el coraje de recurrir al público. En un caso famoso, hubo una capacitación especial (o más bien adoctrinamiento) para los estudiantes sobre cómo comportarse de manera leal cuando los periodistas se les acercan sobre el comportamiento del Maestro. La Iglesia Católica hoy tiene que lidiar con muchas acusaciones de abuso sexual encubierto.
Conocidos hermanos de Dios de Paramadvaiti, pero también otros vaisnavas, le han pedido en vano que tome una posición honesta en todos los puntos.
La comunidad hindú en Berlín no está subordinada a la misión Vrinda de acuerdo con sus estatutos ni en ningún otro aspecto. En la junta general del 23.03. quedó claro que la mayoría de los miembros participantes se niegan a otorgar a Paramadvaiti más el puesto de miembro honorario.
Por cierto, un derecho de veto para un miembro honorario no contempla nuestro estatuto.
Además, no puedo y no asumiré la responsabilidad de una posible escalada adicional. Para mí personalmente, el intento de cuestionar mi reputación por acusaciones no comprobadas a través de canales públicos es otra gran carga, inaceptable y, sin embargo, fácilmente transparente.
Como presidente de la parroquia, pero también para mí personalmente, las declaraciones de Paramadvaiti como: "En Berlín se habla mucho pero se hace poco" son inaceptables. Desde mi punto de vista, esto impulsa la división de la comunidad hacia adelante. Y muestran la ingratitud, la arrogancia y la distancia emocional hacia personas concretas que han traído décadas de sus vidas a la comunidad y al templo y que han donado grandes sumas de dinero a lo largo de los años para implementar "sus" proyectos. Hay suficientes testigos contemporáneos de esto. ¿No es este un intento débil y demasiado transparente para distraerse del tema real y de los problemas fundamentales que deben abordarse? Incluso esta oración sola es un síntoma de la enfermedad del sistema. Es un signo de la actitud característica de toda la sociedad que nos rodea. Estar continuamente activo en lugar de profundizar. En todas las tradiciones espirituales se enfatiza que debemos pasar del hacer al ser. Allí Dios puede tocarnos y solo de este ser tocado, de este ser reconectado puede surgir acción. Pero la profundidad del ser es la primera. La crisis y el estado de nuestra comunidad espiritual muestra sin vacilar lo que sucede cuando prevalece el hacer sin la profundidad real que proviene del ser y cuando hay una falta de honestidad de transformación.
Por eso ya no estoy disponible para la presidencia de la asociación.
Continuaré con mi compromiso con el diálogo interreligioso y continuaré apoyando a la comunidad hindú con mi experiencia. Pero no para el culto a la personalidad y el ocultamiento o eufemismo del abuso espiritual.
Estoy profundamente agradecido con mis amigos y compañeros y sigo conectado con ellos porque es un regalo eterno al que abrimos nuestros corazones. La cooperación en los equipos de la junta fue excelente en su mayor parte. Nuestro tiempo juntos para una meta maravillosa, que nos tomamos muy en serio con alegría, significa mucho para mí y es un capítulo importante en mi vida.
Haladhara d.
Abril 2019
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